Traditia ortodoxa nu a facut niciodata o distinctie precisa intre misticism si teologie, intre experienta personala a tainelor dumnezeiesti si dogmatica Bisericii.
Mitropolitul Filaret a spus ca "niciuna din tainele intelepciunii lui Dumnezeu nu trebuie sa ne fie straine, ci noi trebuie sa le contemplam cu sufletul nostru, in totala smerenie".
Departe de a fi total opuse, teologia si misticismul se completeaza reciproc.
Daca experienta mistica este o activitate personala, teologia este o experienta care trebuie sa fie impartasita de toti.
Spre deosebire de gnosticism, teologia ortodoxa reprezinta totalitatea cunostintelor, care transcende cunostinta personala.
Experientele mistice personale ale unora din marii asceti spirituali, ne raman totusi inaccesibile noua, desi avem adesea descrieri verbale ale lor.
Ce am putea spune noi despre experienta Sf. Pavel, cand a fost rapit in cel de al treilea cer, cand el isusi nu o poate explica "Eu nu stiu; Dumnezeu stie".

In cadrul Ortodoxiei, exista o abundenta de mijloace spirituale, printre care si viata monahala.
Daca preotimea seculara (preoti si diaconi) sau asociatiile laicilor, se ocupa de aspectele sociale ale Ortodoxiei, situatia este diferita in cazul monahilor.
Daca calugarii se ocupa din cand in cand cu munca fizica, aceasta are totusi un scop ascetic: acela de a infrana pornirile rebele ale firii, precum si pentru a inabusi lenea care este dusmanul vietii spirituale.
Pentru a atinge unirea cu Dumnezeu, in masura in care este ea posibila pe pamant, trebuie facut un efort continuu pentru a pazi sufletul de ispita pacatului.
Munca spirituala a calugarului care traieste intr-o comunitate, cat si cea a sihastrului, desi pastreaza aceeasi valoare universala, ramane totusi nevazuta de ochii celorlalti.